ISTEN KAPUJA


Gary Osborn: Isten kapuja. 

– Ahol a koponya kettéválik, ott van Isten Kapuja.

A Taittireeya Upanisad

A világ történelme mélyen szétszórt a misztikus megvilágosodás elemeivel és az őket körülvevő csodálatos szimbolikával. A „kozmikus precessziótól” és a „ley-vonalaktól” a kristályokig és a „varázsgombákig” különféle elméletek egész sora létezik, amelyek a szokatlan hatások magyarázatára törekednek.

Van azonban ennek a folklórnak egy kiemelkedő és egyedülálló része, amelyet mindannyian felhasználnak, és az emberi misztikus élmény legfontosabb aspektusának tartják. Ahogy Philip Gardiner és én bemutattuk könyveinkben, a The Serpent Grail  és  a The Shining Ones című könyveinkben, valami fontosat említenek a Grállal kapcsolatos mítoszok és legendák, és ez a „valami” létezik a fejben, vagy inkább az agyban. Azok az olvasók, akik ismerik az „újkori” irodalmat és annak különféle fogalmait, azt mondanák, hogy ez a „valami” a tobozmirigy.

A tobozmirigy, a „mag”, a bölcsek köve? . . A filozófus tojása?

Azoknak az olvasóknak, akik már korábban azt a benyomást keltették, hogy ez a „magkő” vagy „tojás” a tobozmirigy, logikus következtetés lenne levonni.

Arra vonatkozóan, hogy mi lehet a tobozmirigy ezoterikus funkciója, több ezer magyarázat született – a tobozmirigy „idegen implantátum” messziről érkezett elképzelésétől a tobozmirigy „kozmikus” ugyanilyen „újkori” elképzeléséig. kommunikációs eszköz”. Azonban mindazok után, amit kutatásunk során megnéztünk, csak most tudjuk igazán meglátni ennek a sajátos biológiai eszköznek a valódi jelentőségét – amit az általunk ismert ősi kultúrák is észrevehettek, vagy a tudás. amelyekből analógia, metafora és szimbolika formájában továbbadtak nekik.

A keleti misztikában a tobozmirigy a „harmadik szemhez” kapcsolódik – a  második látással  vagy a misztikus, vagy belső  pszichikai látásmóddal , amelyről úgy gondolják, hogy az ember „kapuja” a megvilágosodás és „isten dicsősége” felé. Sok misztikus szerint a tobozmirigy a hatodik csakra örvényével – a szemöldökcsakrával vagy Ajnával – kapcsolatos .

Most nyugalomra teszek néhány „öregségi” és „újkori” tévhitet a tobozmirigyről.

Azt mondták és hiszik – és leginkább az „újkori” irodalomban –, hogy a tobozmirigy a legendás, misztikus, okkult és ezoterikus „harmadik szem”.

Egyesek azt mondják, hogy a „harmadik szem” az agyalapi mirigy, mások pedig azt, hogy a „harmadik szem” a tobozmirigy és az agyalapi mirigy is. Sokan még mindig úgy gondoljuk, hogy az úgynevezett „harmadik szem” képzeletbeli fogalom, és valójában nem is létezik.

Bizonyára nagy a zűrzavar, és most már nyilvánvaló, hogy ezt a bizonytalanságot nem lehet feloldani azzal, hogy kijelentjük vagy elhisszük, hogy nincs olyan, hogy „harmadik szem” – különösen, ha ősi őseink hittek benne, és minden, amit találunk, az vezet. minket hozzá.

Véleményem szerint a „harmadik szem” jelentősége mind a „Grál-kódex” része, amely olyasmihez kapcsolódik, amit még nem fedeztünk fel az egyiptomi Gízában. A következőkben néhány támpontot adunk arra vonatkozóan, hogy mivel foglalkozunk ezzel a kóddal kapcsolatban, amelyet megpróbálok teljes mértékben felfedni.

Agyközpontok az építészetben

Nyilvánvalóan igaz az a kijelentés, hogy a régiek boncolták az emberi testet, és magától értetődő, hogy ők – vagy esetleg egy előttük ismeretlen és fejlett kultúra – ugyanezt tették az aggyal.

Amikor az emberi fej oldalnézetét ráborítjuk sok szent helyre, figyelemre méltó dolgot fedezünk fel. Az agy közepe, a szemek, a száj, a hetedik csakra a  bregmánál  vagy a fej búbján, és középpontja, a „bindu” a fej fölött, úgy tűnik, mind illeszkednek az építészeti vagy régészeti lelőhely fontos elemeihez. .

Meg kell jegyeznünk, hogy a szerzetesi tonzúra (a középkorban népszerű) valójában a koronacsakrára és a fej feletti bindu pontra vonatkozott, amelyen keresztül az ember az „istenséghez” kapcsolódik, és a  trepanning alternatívája volt. (koponyanyitás), ahogyan azt a merovingok és az ókorban is gyakorolták, és sokféle kultúra.

Természetesen emlékeznünk kell arra, hogy ezek olyan oldalak, amelyek ősi linkekkel rendelkeznek. Feljegyzett tény, hogy sok modern templomunk sokkal régebbi szent helyekre épül, amelyek egyesek szerint a Föld energiaútjaihoz kapcsolódnak.

Bár véleményem szerint a Ley vonalak és a sárkányösvények „új korának” nézete korlátozott, megdöbbentő felfedezés, hogy a szent helyek az elméhez vagy a  noushoz kapcsolódnak,  és rá kellett jönnünk, hogy ez a csodálatos tény a megvilágosodás további ösvényein.

Miután sok régi szent épületben, templomban és katedrálisban megtaláltuk ezeket az összefüggéseket, Philip Gardiner és én végül megpróbáltuk ezt a Lichfield katedrálissal való átfedést, amelyet itt példaként leírok. Az okok meglehetősen egyszerűek. Ez egy olyan hely, amely földrajzilag közel van Fülöp szülővárosához, és ez egy olyan hely, amelyről Philip úgy gondolja, hogy részt vesz a Grál tágabb történetében.

Godfroi de Bouillon, az első keresztes lovag, aki 1099-ben Jeruzsálem királya lett, név kivételével, egy csodálatos szoborban halhatatlanná teszi a külső, déli kereszthajón. Amint felfedeztük, Godfroi egyre fontosabbá válik a Grál-történet központi meséjében, és nem csak a történet propagandájához kapcsolódik, hanem az egyik Grál hollétéhez is – de erre talán még várni kell. egy leendő könyv.

A katedrális másik oldalán, a „Káptalan-ház” közelében található a híres  Salamon pecsét,  nagy, mint az élet, magasan az elegáns ablakban. Ez ismét fontos volt a Grál legendája számára, de az okokra ismét várni kell.

A Lichfieldben alkalmazott szimbolika legfontosabb aspektusa azonban Krisztus képe a nyugati ajtóban. Magasan ül az ajtó boltívében. Körülötte a mezők összes állata. Ez a „szarvú emberre” vagy a  Cernunnosra emlékeztető kép  , amelyet domborműben látunk a Gundestrup üst oldalán  . és Európa-szerte máshol – mintha ezt a kapcsolatot el kellene ismerni. Akárcsak a Gundestrup-üstnél, a „szarvú embert” fenevadak veszik körül; de a legfontosabb szempont az,  hogy ő irányít, és ezért használja a kígyó erejét.  A többi állat ott van, de a kígyó adja neki az erőt – és valamiért, amit később elárulok.

Krisztus képében Lichfieldben a kígyó a halhatatlan és örökkévaló  Ouroboros stílusában  , aki fölött ül; összezúzva azt maga alatt, és ezért a kígyó hatalmát jelképesen átadta önmagának.

Nos, mindez (és Lichfieldben több is van) nagyon érdekes, és összekapcsolja a középkori kereszténység történetét a korai ophita és a régiek „kígyókultuszával”.

De mi köze van ennek az agyon belüli erőközpontokhoz?

Ahogy korábban felfedeztem, az emberi fej és agy oldalnézeti keresztmetszeti képének az ősi szent helyek alaprajzára ráhelyezésével feltárhatjuk a fej belsejében lévő fontos mirigyek közötti kapcsolatokat, és így megmutathatjuk, hogy az építészek megértették, mi az. tényleg az agyban.

Nos, egészen egyszerűen, ha a fej képét Lichfieldre helyeztük, azt találtuk, hogy a szemek közvetlenül a misztikus északi ajtón néznek ki. Az agy központja a  Thalamus – pontosan a katedrális közepén helyezkedik el. A koronacsakra pontosan ott volt, ahol a nagy oltár volt, a torokcsakra pedig egyenesen a Hajó közepén futott fel. A Godfroi szobrától a fej szeméig húzott vonal egyenesen a fej és az agy közepén futott át – ismét a talamuszon – és különösen a talamusz magján, a  Massa Intermedian.  Salamon pecsétje, a végső isten szimbóluma a bindu vagy koronacsakra fölött volt. A tobozmirigy és az agyalapi mirigy két egymáshoz képest 45 fokos szögben futó oszlop alatt volt szépen elhelyezve.

Figyelemreméltó helyzet, amely gyümölcsözőnek bizonyulna a későbbi műtárgyak felkutatásában, de ebben az esetben kizárólag arra használjuk, hogy megmutassa, milyen fontosak voltak a tobozmirigy és más mirigyekkel kapcsolatos erőközpontok az agyban. a régiek és a későbbi keresztény középkori építészek számára egyaránt, és felfedi, hogy titkos hagyomány övezi ezt a tudást.

Rengeteg további információ áll rendelkezésre, amelyek megmutatják, hogy a tobozmirigy és az agy többi központja mennyire központi szerepet játszott az ókoriak szent geometriájában, de felmerül a kérdés, hogy miért? kérdezni kellett.

Mi lehetséges oka lehet a földkerekség különböző kultúráinak ősi építőinek és papjainak arra, hogy a tobozmirigy, az agyalapi mirigy és a thalamus kialakítását építsék be? És miért volt a tobozmirigy, az agyalapi mirigy és a thalamus a Caduceus és a kígyó szimbolikája része?

A válasz az, hogy mindhárom – amint azt a Triád és/vagy a Szentháromság megjegyzi, és a bölcsesség istenében, Thoth-Hermészben, a „Háromszor Legnagyobb”-ban is megszemélyesítve –  a  „Harmadik Szemhez” kapcsolódott – nem csak a tobozmirigyhez. Ezért az úgynevezett „harmadik szem” körül annyi zűrzavar az oka, hogy a „harmadik szem” – amely a hipnagóg-transz állapot sámáni használatához kapcsolódik, és amit asztrálisnak, „belső látásnak” vagy „második látásnak” neveznek – valójában a tobozmirigy és az agyalapi mirigy (az agy erőközpontjai) ciklikus működése aktiválja, amely valamilyen módon  szinkronizálódik.

A borsó nagyságú, az agyalapi mirigy és a tobozmirigy a harmadik kamrán belül, az agy közepén található (lásd 1. ábra). A nyaki mirigy és a pajzsmirigy, a thalamus és a  bindu  központ szintén feltüntetésre kerül.)

Talán most először, mióta először ismerték, egyértelműen kiderülhet, hogy az ezoterikus „harmadik szem” valóban az agy központjában található thalamushoz kapcsolódik.

Mint látni fogjuk, ez a thalamus, amely a „magkő” (bölcsek köve) és a „kozmikus tojás”.

Később örömmel tapasztaltam, hogy Mavromatis, a  Hypnagogia ( kétségtelenül a legkiterjedtebb munka a témában) szerzője kifejti véleményét, „ hogy a Thalamus a tudat központja és a hipnagógiai jelenségek forrása”.

Ez idő alatt az embereket „vadlúd-üldözés” vezették. Úgy tűnik, hogy az a hagyományos felfogás, hogy valóban csak a tobozmirigy a „harmadik szem”, „okkult vak” szerepét töltötte be, hogy azokat, akik „nem méltók” ismerni, eltántorítsák az illattól, miközben megerősítik. az a gondolat, hogy a férfiakkal kapcsolatos tobozmirigy nagyon fontos – ami az is, de okok miatt később elárulom.

Nézzük meg alaposan ezt a három agyi erőközpontot, valamint a nyaki nyaki mirigyet (ami szintén fontos) – a tobozmirigytől kezdve.

A tobozmirigy

A tobozmirigy kúp alakú, mint egy „fenyőtoboz”, ahogy a neve is sugallja, és az agyalapi mirigy mögött és felett helyezkedik el.  A  tobozfenyőt  a pogány-sámán isten, Dionüszosz/Bakchus Thrysus-botjának csúcsán lévő fenyőtoboz szimbolizálja – ismét a gerincet jelképező bot.

Többek között a tobozmirigy szabályozza   a nappali/éjszakai, ébrenléti/alvási ciklushoz kapcsolódó cirkadián ritmusunkat . Belső óránk része, amely a napfényben a Föld tengely körüli forgása által előidézett nappali és éjszakai ciklusra van beállítva.

A tobozmirigy többek között  melatonin-  és  szeratonintermeléséről ismert – ezen vegyszerek előállítása a nappal/éjszaka, a világos/sötét ciklusra támaszkodva. A kémiai melatonin a szeratonin származéka; a hangulatingadozásainkat is irányító neurotranszmitter. Napközben és a fényre válaszul a szem retinájából a sejtmag feletti szuprachiasmaticuson keresztül  a tobozmirigy felé jelzés érkezik, amely aztán nagy mennyiségű szeratonint választ ki és tárol.

A sötétség hatására a tobozmirigy ugyanezen a jelzési útvonalon keresztül elkezdi átalakítani a tárolt szeratonint melatoninná, amely aztán az agyba és a vérbe kerül, és egész éjszaka álmosságot okoz.

Itt ugyanaz a ciklikus kilengés az ellentétek között, a pozitív és a negatív között – mivel a nappal a fény növeli a szeratonin termelődését (ami a „pozitívnak” tekintett nappali fénnyel van összefüggésben), és csökkenti a melatonin termelést (ami a sötéthez kapcsolódik – azaz az „éjszaka”). -idő" és ezért "negatívnak" tekintik.)

Ha a szemet kisebb mennyiségű fény éri, az alacsonyabb szeratoninszintet és ezáltal magasabb melatonint jelent.

Az alacsonyabb szeratoninszint depressziót is okozhat (negatív), míg a magasabb melatoninszint fáradtságot és alvási vágyat eredményez. Tehát a szeratonin a fény vagy a nappali fény által kiváltott pozitív „ébrenléti állapothoz”, a melatonin pedig – amelyet a sötétség vált ki – a negatív „alvó állapothoz”.

Nos,   ezen ellentétek közötti  fúziós pont – amely egyben transzliminális fázis  vagy  semleges, nullapontos csomópont,  amely minden ciklusban kétszer fordul elő – megfelel a „hipnagóg állapotnak” – ez az a pont az ébrenlét-alvás ciklusban, ahol általában vagyunk. öntudatlan. Tehát az ember uralja ezeket a mirigyeket, és a „harmadik szem” kinyílása annak köszönhető, hogy a  teljes tudatos figyelmünket leköti . ezen a ponton. Most már láthatjuk, miért fontos a „hipnagóg állapot”, és miért használták a régiek, és sámáni „transzállapotként” ismerték.

Az agyalapi mirigy

Az agyalapi mirigyet „mestermirigynek” nevezték, mivel ez koordinálja az összes többi mirigyet, szabályozza a növekedést, és elengedhetetlen az egyén életéhez és „jólétéhez”. Azt mondják, hogy az agyalapi mirigy eltávolítása az agyból három napon belül halált okoz. A nappali/éjszakai ciklusokhoz kapcsolódó tobozmirigyhez hasonlóan az agyalapi mirigy is kettős természetű, és ez a kettősség fizikai összetételében is kifejeződik.

Két lebenye van , amelyek mindegyike más-más funkciót lát el. Ezeket  elülső  és  hátsó lebenyeknek nevezzük .

Érdekes megtalálni az újkori írókat, akik szerint az agyalapi mirigy izzó „foszforeszkáló” megjelenésű, ami hasonló a „telihold” pezsgő fényéhez, és ismert volt, hogy az egyiptomiak tudták ezt, mert ún. az agyalapi mirigy  „Ízisz Csillagkamrája”  , mivel Ízisz istennőt a Holddal hozták összefüggésbe – de erre az egyiptológusok számára valóban nincs bizonyíték.

Az ősi ezoterikus hagyomány szerint az agyalapi mirigy a női princípiumot, a tobozmirigy pedig a férfit képviseli. Mindazonáltal, akárcsak a férfi és a női egyed agya, a két félteke a „logikai érvelő” férfi elvhez (bal oldali agy) és az „érzelmi-intuitív női princípiumhoz (jobb agyfélteke) kapcsolt ellentétes vonásokat fejezi ki. Különféle ezoterikus hagyományok fenntartják, hogy a túlnyomórészt női eredetű agyalapi mirigy ugyanezt a kettősséget tükrözi.

A frontális vagy „elülső lebeny” a férfi gondolkodásához és intellektuális elméjéhez kapcsolódik, a „hátsó lebeny” pedig az érzelmi, képzeletbeli női természethez.

Ez abból az ősi hiedelemből ered, hogy összefüggés van az érzelmi és mentális hiányosságok és az agyalapi mirigy fejlődésének hiánya között – és meglepő módon sok endokrinológus és pszichológus is kifejtette ugyanezt a nézetet.

Felveszünk egy nem túl jól ismert mirigyet is a listánkra – az úgynevezett  nyaki mirigy vagy carotis test . Mint látni fogjuk, ez a mirigy a régiek számára is fontos volt, és fontos az ezoterikus, misztikus hagyományokban is.

A nyaki mirigy

Az ezoterikus hagyományokban a nyaki mirigyet  „alta major” néven ismerik:  azonban a médium és ezoterikus író, Alice Bailey munkáitól eltekintve a nyaki mirigyet szinte soha nem említik az „újkori” irodalomban, akkor miért. ez a mirigy fontos?

A jógához és a meditációhoz a légzés megfelelő kontrollja szükséges, a nyaki mirigy pedig a légzőrendszerhez kapcsolódik – azaz a légzéshez –, és fenntartja a homeosztatikus kontrollt a vér oxigén- és szén-dioxid-szintje felett. Az ellentétek ciklusaiban rejlő kettősség itt ismét nyilvánvaló   az oxigén  belégzésében és a  szén-dioxid kilégzésében – amit ez a mirigy irányít.


Összefoglalva tehát, azt láttuk, hogy az imént leírt három mirigy az anyagi világban való elmerüléshez és „anyagi létéhez” kapcsolódó ellentétek ciklusai feletti homeosztatikus kontrollhoz kapcsolódik – akárcsak egy „búvárruha” –, és következő módokon:

Tobozmirigy : Az ébrenléti/alvási ciklushoz is kapcsolódó nappali/éjszakai ciklusok.

Hipofízis és hipotalamusz : Szabályozza a testhőmérsékletet – fenntartja a homeosztatikus egyensúlyt a szélsőséges meleg és hideg között.

Ezek szabályozzák az egyed növekedését is – azaz viszonylagos egyensúlyt tartanak a nagyok és kicsik, valamint az alacsony és magasak között.

Carotis : A belélegzés/kilégzés, a légzési ciklusok, valamint a vér oxigén- (belégzés) és szén-dioxid (kilégzés) szintje.

Bár nem bizonyított, de a saját tapasztalaton kívül azt mondják, hogy ha mindhárom egyensúlyban van – és különösen a tobozmirigy és az agyalapi mirigy –  , az agyban szinkronizált  vagy  kvantumállapot jön létre, és ez a szinkronizálás a thalamusban történik. és ismét „hipnagóg állapotként” élik meg.

A Thalamus

Ellentétben azzal, amit sokan gondolnának vagy szeretnének hinni, az általam vizsgált bizonyítékok azt mutatják, hogy a régiek a thalamust tartották az ember fizikai létezésének „mag-központjának”, és így végre felfedhetem. , hogy a fizikai test szempontjából a talamusz a „bölcsek köve”, illetve a „bölcsek tojása” – és ezt sok olyan dolog is alátámasztja, amit már megvizsgáltunk.

A dió nagyságú talamusz az agy közepén található, az agytörzs vagy a hüllőagy néven ismert limbikus rendszer tetején.

Most már tudjuk, mi a „kígyófej” az agy tekintetében – ez valószínűleg a hüllőagyra utal – az agy azon részére, amelyről azt mondják, hogy a pszichés tevékenység során stimulálják [1]. – de erről később (lásd 5. ábra.)

A thalamusnak két lebenye van, amelyeket „talamusztesteknek” neveznek, és úgy néznek ki, mint az agy két féltekéjének kisebb változata. Érdekes módon a „cerebrum” név a  Ceres , azaz „kereszt” és a RU  – CerebRUm – újból az ókori egyiptomi életszimbólumhoz – az Ankh -hoz kapcsolódó – összeállítása , amelyre később még visszatérünk. A thalamus két lebenyét egy csőszerű idegrostköteg köti össze a középpontjukban, úgynevezett  massa intermedia  vagy  interthalamicus adhézió  – lásd alább.

Az  Encyclopaedia Britannicában, a thalamust „tojás alakúnak” írják le – és ha megnézzük a „Thalamust” az interneten, sok olyan utalást találunk rá, amely tojáshoz hasonlít.

A massa intermedia körül a két talamusztestet a „harmadik kamra” választja el; egyike azon kevés agyterületnek, amely tele van agyi gerincfolyadékkal. A talamuszsejtek nagy proliferatív aktivitást mutatnak,  gyakran  a massa intermedian keresztül egyesülnek, amely nem neuronális struktúra. Más szóval, az ezoterikus gondolkodásban, amely a szexuális, szaporodási folyamattal való összefüggéseken alapul, a petesejt (talamusz) folyamatosan „bevetődik” vagy „megtermékenyítve” – ami az újrateremtést sugallja. Az „ újraalkotás ” kifejezés itt „mintázatok ismétlését” jelenti – azaz újramintázást.

A legfontosabb, hogy ez az „ősi sámánpapság” olyan nagy hangsúlyt helyezhetett a talamuszra, mert a föld középpontjához hasonlóan a talamusz is az agy középpontjában van. De nem csak ez, a talamusz az agy fő szenzoros és motoros közvetítőmagja; ez a mi „központi vezérlődobozunk”, és ez a felületünk a minket körülvevő valósággal. Más szóval, úgy működik, mint az egész kerék agya.

Amikor a neokortex egyik része – az egyik „beszélt” a „kerékről” – kommunikál a másikkal; ezt a thalamuson keresztül teszi – lévén az egész szféra központja.

Ha lenne valami a fizikai testben, ami magát a tudat központját képviselné, az a talamusz lenne az agy középpontjában. Sok mai neurológusnak is ez a véleménye, és azt javaslom, hogy egy ősi történelem előtti kultúra – egy sámáni „kígyókultusz” vagy papság (a Fényesek) is megértette ezt.

Az ezoterikus beavatottak számára az  optikai thalamust  az igazi „harmadik szemnek” tekintették. Az ezoterikus, Alice Bailey elmondja, hogy Francis Bacon, a rózsakeresztes, akiről sokan úgy gondolják, hogy valószínűleg ő írta a Shakespeare-nek tulajdonított darabokat, a lelket tartotta az agy középpontjában, és ez ismét csak a thalamus legyen. 

A talamusz felszínén egy vékony sejtréteg található, az úgynevezett nucleus reticularis, amely az összes thalamusmagra gyakorolt ​​gátló hatásával szabályozza ezen információ átvitelét. Azt mondják, hogy a nucleus reticularis fontos szerepet játszik a figyelem összpontosításában, és feladata, hogy kiszűrje az agyunkba bármely pillanatban beáramló impulzusok számtalan összegét. Biztosítja, hogy minden üzenet prioritást kap és szabályozott, mintha szelepként vagy vezérlőeszközként működne. Például, miközben egy partin van, és figyelmesen hallgatja valaki beszédét, a körülöttünk lévő összes többi bejövő információ automatikusan el lesz nyomva és cenzúrázva lesz.

Azt mondják, hogy a talamusz elpusztulása álmodozási képtelenséget okoz, ami felfedi, hogy a hipotalamusz mellett valóban egyfajta középponti „kapu” vagy „kapuőr” a tudatos-én és a tudatalatti birodalmak között – azaz a olyan információ, amelytől a tudatos-én általában elvágja magát az ébrenléti órákban vagy a ciklus ébrenléti felében.

A thalamus modern fiziológiai tanulmányai a thalamus és az agykéreg globális tulajdonságait hangsúlyozták olyan műveletekben, amelyek a tudatos állapot, az alvás és az ébrenlét, valamint a figyelem és a megismerés változásainak hátterében állnak. [2]

A  tórusz  vagy  toroid örvényt  már sokszor említettem más cikkeimben, így a thalamus fejben elfoglalt központi helyzetét tekintve nem meglepő, hogy kapcsolatot találunk a talamusz és a tórusz között. A következő a Webster szótárból származik:

Thalamus:

1. Ideganyag tömege az agy harmadik kamrájának mindkét oldalán; optikai thalamusnak is nevezik.

2. Ugyanaz, mint a Thallus. Egy virág edénye; egy tórusz. [3]

Ha megnézzük a görög „thallus” szót – amely nyilvánvalóan nyelvileg kapcsolódik a „fallosz” szóhoz –, ami a férfi pénisz, és talán meg kell jegyeznünk, hogy  a „Penis”-ben a toll „fejet” jelent, azt találjuk, hogy azt jelenti. , „fiatal hajtás vagy ág” [4]  , ahogyan azt találjuk, hogy  magból sarjad . A gerincoszlop az agytörzsön –  a hüllőagyon – keresztül kapcsolódik a talamuszhoz , amelyre később még visszatérünk. Az ezoterikus hagyományok szerint a gerincvelő és az agy az  „élet fája”,  és a virág képe is érvényesül.

A 'thalamus' szó és származékai etimológiája érdekes, mivel úgy tűnik, mintha mélyebb szinten azt mondanák, hogy:

A fentiek miatt az ókori kőkörök „oltárai”, valamint a templomok, katedrálisok és templomok valóban a teremtés középpontját, a föld középpontját, de az agy középpontjában lévő talamust, esetleg a hetedik koronacsakra (a bindu vagy üresség), amellyel a talamusz szorosan kapcsolódik. További meglátásokért, amelyek megfelelnek az általam itt tárgyalt témák közül, valamint a „oszcilláló rendszerekkel” és a periodikus ciklusokkal kapcsolatos, már említett sámáni ismereteknek, azt javaslom, hogy az olvasó nézzen meg egy cikket az interneten:  Belső én található címmel. .

Az ebben a cikkben közölt információk valóban megbízhatóak, mivel a legősibb indiai szentírásokon,   a  Védák Upanisadjain alapulnak., melyből 108 versszak van. Ez a cikk a következő idézeteket tartalmazza az agy talamuszközpontjával kapcsolatban:

„Az embrió agya a talamuszból, a hipotalamuszból, a középagyból és az agytörzsből áll. Ezek az agy speciális területei, amelyek a fogantatás után körülbelül öt héttel észrevehetők. Ahogy az agy növekszik és terjeszkedik, ezek a területek maradnak a központi mag és az irányító hatás. 

„Az, hogy az embrió agyi régiója az Én helye, összhangban van az Upanisadokban található számos utalással, amely szerint az Én a „mag”, „forrás”, „teremtő”. 

Ha ez igaz, akkor logikus, hogy a megvilágosodás során az ember tudata összegyűlik, és visszautazik ahhoz az „eredeti magponthoz”, amelyet fizikailag a  talamusz képvisel . Más szóval, a thalamus az ember létének „halhatatlan” részét jelentette – „mag-esszenciáját”, amely egyik életről a másikra átragad.

Csak azt kell megfigyelnünk, hogy egy növény vagy virág hogyan képződik és növekszik a magból, hogy lássuk az összefüggéseket. Láthatjuk, hogy ez milyen összefüggéseket hoz létre az 1000 szirmú lótuszvirággal a hindu ábrázolásokon, amelyek a Kundalini felébredésével kapcsolatos koronacsakrát szimbolizálják. Ugyanezt látjuk az ókori egyiptomi művészetben – a Lilly-ben vagy a Lótuszban. Az „Aranyvirág titka” című kínai ezoterikus mű   is eszembe jut.[7]  Ebben a misztikus műben a talamusz az elpusztíthatatlan  gyémánttestet képviselné , és mivel a  tallus kifejezés az algák, gombák és zuzmók differenciálatlan vegetatív testéhez  is kapcsolódik , [8] rátérünk a gomba jelentőségére, amely szintén egy toroid formájára hasonlít, és véletlenül az az alak, amely akkor képződik, amikor egy atomszerkezetet felrobbantanak erős fehér fényben. Megjegyezzük, hogy bizonyos gombákat a sámán felhasznált hallucinogén tulajdonságaik miatt, és úgy gondolják, hogy kulcsfontosságú, kezdeményező szerepet játszottak az ókori világ „halál és feltámadás” misztériumvallásaiban. Így ezeknek a „varázsgombáknak” a formája most teljesen új értelmet nyer, mivel „varázslatos megfeleltetést” teremt a fentiekkel.

Az etimológiai kapcsolat a „fallosz” kifejezéssel valóban helyénvaló, különösen azért, mert a megvilágosodás élményét az „atomrobbanásszerű” orgazmushoz hasonlították, amelyben a spermium felemelkedik a péniszben, akárcsak a hindu kígyó hasonló szimbolikája. Ez azt szemlélteti, hogy az ellentétes energiák felemelkednek az emberi gerincen, és útközben  a csakrák  középpontjain egyesülnek, hogy végül a fejben egyesüljenek, és az agy középpontjából – a thalamus helyeként – erős fényben felrobbanjanak. Ez a megtapasztalt belső fény – tiszta energia – megváltoztatja, megváltoztatja és teljesen átalakíthatja a mintákat, amiket mi vagyunk és amit tapasztalunk – hasonlóan az atomi eszközhöz, amely átalakítja – kívülről – a fizikai tájat – mindent nullára redukálva, hogy újra kezdjük.

A „Thalamus” szó görögül. Azt mondják, hogy a thalamus nevét az első században kapta Claudius Galentól (i.sz. 131–201), egy jón görög anatómustól és kereszténytől, aki az egyiptomi alexandriai nagyiskolában tanult, és orvos volt a tornateremben. helyi szentély Asklepiosban.

Galenus az agynak ezt a központi részét  Thamalosnak nevezte el – „egy görög vagy római ház belső helyisége vagy raktárhelyisége, amely az agyban lévő létfontosságú szellem tárolójára utal, amely a látóidegbe, majd onnan az idegbe továbbítható. a szem. Ezáltal a thalamus kapcsolatba került a látóideggel, amely évszázadokon át fennmaradt." ]  Ez érdekes, és alátámasztja saját elméleteimet.

Mások, akik esetleg még több „kódolt adatot” ültettek be, azt mondták, hogy a thalamus szó jelentése  „belső kamra”  vagy  „előkamra”.

A thalamust találóan nevezték el, mivel valóban „kapuként” működik, amelyen keresztül a legtöbb érzékszervi információnk – azaz a vizuális, hallási, tapintási és proprioceptív – eljut a kéregbe. Olvassa el ismét a cikk elején található idézetet a  Taittireeya Upanishadból . Az 'Isten kapuja', a talamusz valóban, és a régiek is így látták –  ez volt a RU fizikai helye. . . az „átjáró” az alvilágba vagy a túlvilágokba”.

Az ókori egyiptomi RU szimbólum vagy hieroglifa – az Ankh fölött elhelyezett ovális – szintén „tojás alakú”, de egyben a női hüvelyt is szimbolizálja (az ókori egyiptomi  kteis ), ami tovább jelöli a  „világok közötti portált”.  A RU a szájat is szimbolizálja – maga az űr szimbóluma, amelyen keresztül a „Logos” vagy „Szó” kimondódik (rezgés) a teremtésbe. És természetesen a RU a „szemet” is szimbolizálja – ami szintén kapcsolódik az „Ra szeméhez” és a „Hórusz szeméhez”.

Ezek az istenszem-függelékek az örvény „vihar szeme” középpontjának metaforái, és így a thalamushoz kapcsolódó nullpont-üresség és „teremtés forrásközpontja”. Ez egyben a megvilágosodás pontja is, amelyet az ókori egyiptomi Atum-Ra isten személyesített meg – mivel a a hinduk által Kundaliniként ismert megvilágosodási élmény csúcspontján tapasztalt belső nap . A skandináv istennek, Odinnak – az úgynevezett „Forgószélnek” (ciklonörvény) is volt egy szeme. Az ókori egyiptomi Ozirisz istenhez fűződő nevek a szemhez – mivel a belső szem – a talamuszhoz kapcsolódnak.

Ismét csak kevesen vagyunk tisztában azzal, hogy az RU  az ókori egyiptomi  Ankh  szimbólum T-keresztje vagy Tau fölé került – az „életerővel” kapcsolatban. A T-kereszt az emberi gerincet ábrázolta, és ezért feszítették rá Jézust, és lépett be a RU-ba. 


Úgy tűnik, hogy a talamusz funkciója – az agy központjában lévő közvetítőállomásként – az egyetlen fizikai szerv, amely „mágikus megfeleltetést” tudott teremteni a fentiekkel. Továbbá azt is mondhatnánk, hogy a „tudatalatti birodalom”, amelyet a régiek „Alvilágnak” neveztek, valójában azokból az extra energiainformációkból áll, amelyeket hajlamosak vagyunk elzárni. Más szavakkal, a mi szemszögünkből a thalamus nagyon is úgy működik, mint egy szelep – egy „átjáró” –, de fordítva, csak nagyon keveset enged be ebből az információból; megérinti ezt az energiainformáció-készletet – egy kicsit – egy időben, és abban a pillanatban, amikor a talamusz rezgési ciklusai során a döntő ponton fúzió megy végbe. Bizonyos időkben azonban néhányan képesek vagyunk többet megérinteni ebből az energiainformációból,

Ezenkívül a „thalamus” szó jelentése  „hálószoba”  és  „menyasszonyi ágy”  vagy „menyasszonyi kamra”  is, ahol természetesen a partnerek közötti házasság gyakran szexuális érintkezéssel teljesedik ki. Megint érdekes, mert az agynak ez a része ismét a  fúzióhoz kapcsolódik  – ami ezoterikus kifejezésekkel a férfi és női ellentétek szexuális összeolvadását jelenti, ami a szaporodási folyamathoz kapcsolódik.

Az ókori jelképtan vizsgálata után nyilvánvalóvá válik, hogy az ókoriak azt hitték, hogy valóságunkat ugyanúgy hozzuk létre, a forrásból belsőleg kiválasztva és kivetítve, és mindezt a ciklikus folyamatban ugyanezen a fúziós csomóponton keresztül. Tehát, ha az összes információ, amit a körülöttünk lévő világból felveszünk, a thalamusba integrálódik – amely csak azt az információt választja ki, amelyet ismerünk, és ahol ezt az információt szabályozzák és továbbítják az agy többi részéhez –, akkor láthatja, hogy a ritka „megvilágosodási élmény” során – amikor az ember egyszerre tapasztalja meg az univerzum összes információját, vagy úgy tűnik –  a thalamus „kapuja” teljesen kinyílt – vagy minden energiánk erre a pontra összpontosul. az agyban.

Ezért logikus azt állítani, hogy ez a „tudatos fúziós élmény” a talamuszban, közvetlenül az agy közepén történik. Ez az összeolvadás a „harmadik szem” aktiválásával is összefügg, amely révén az ember képes bekukucskálni vagy „látni” a spirituális birodalmakba – azaz az alvilágba és a „magasabb világokba” –, és kölcsönhatásba lépni ezekkel a világokkal. az „Out of Body” élményeken és az általunk ma „Távoli megtekintésnek” nevezett módon.

Amiről itt valójában beszélek, az a bal és a jobb agyféltekéhez tartozó két birodalom egymásra épülése – azaz a tudatos-én (lévén az az energiainformáció, amellyel mindennapi interakcióba lépünk) és a tudatalatti-én (energia-információ) általában blokkoljuk) és mindezt a talamuszban, az agy közepén.

További bizonyíték arra, hogy a thalamus az igazi „harmadik szem”, a következő idézet egy régi kéziratból, Jay Nichols:  A megvalósítási tanfolyam : A Kos  című részből származik   – az állatöv jele, amelyet mindig is társítottak. a fejével. Azt mondják nekünk, hogy a Kos „a kost” is a talamuszhoz kötik. Ez érdekes, mivel a Zodiákus ciklusban a Kos és a Halak közötti csúcs  az összes ciklusban az Alfa-Omega  pontot képviseli. Azt mondják nekünk, hogy az agy középpontjában lévő fizikai thalamus képviseli ezt az  AO  pontot  – egyben a „semleges pont” és a Triád csúcsa is.

'A Mindent látó Szem a Thalamus. Az optikai thalamus jelentése „a kamra fénye”. A fej közepén található, és összeköti a tobozmirigyet és az agyalapi mirigyet. "Ha a szemed egyetlen, akkor az egész tested tele lesz Fénnyel."

A koponya az élet pohara, amelyet Szent Grálnak neveztek. Vedd figyelembe, hogy ez a Fény a kamrából lefelé vagy felfelé, kifelé terjedhet. Az agyalapi mirigy és a tobozmirigy területének hiánya az egész test hiányát jelenti. [10]

Ismét megvannak a saját feltételezéseim, amelyeket egy másik forrás igazolt több szempontból is: A fej vagy a koponya állítólag a „csésze”, a „kehely”, a „grál” – ezért a fejet tisztelték, és néha ellenségeitől elvették. És a kifejezés:  „Ha a szemed szingli” stb., Jézusnak tulajdonítják, csakúgy, mint az Alfa Omegát – Jézus, aki az „Ajtót” képviseli, ahogyan a hírek szerint mondta. Nos, ha a thalamus a „sejt” vagy „tojás”, akkor kétségtelenül és szimbolikusan a  massa intermedia  a magja – és itt meg kell jegyeznünk, hogy Hórusz –, akire Jézus alapszik, és mint Jézus, aki azt mondta, hogy ő a ' ajtó” és „alfa és omega”, Horus azt állította, hogy ő a „kozmikus tojás”.

A Massa Intermedia

A massa intermedia idegrostokból álló köteg, amely összeköti a talamusz bal és jobb lebenyét. Úgy tűnik, a massa intermédiának nincs funkciója –  vagy a funkciója ismeretlen  –, ami érdekes.

Ez a „csomópont” – amely a fej magját és a  „talamikus tojás”  magját jelöli – csak az emberi populáció mintegy 70%-ának az agyában van jelen. A legtöbb hím nem rendelkezik vele – vagy ha igen, akkor csak feleakkora, mint a nőstényeké.

A massa intermedia figyelemreméltóan úgy néz ki, mint egy sejt vagy tojás magja – a „tojás” a talamusz, amint az alább látható. így az egyiptomiak – vagy akik tanították őket (ismét, esetleg egy fejlett ókori kultúra) – szintén ezt az összehasonlítást végezték, és szimbolikus, „mágikus megfeleltetési” okokból, amelyeket idővel közölni lehetett, és felvehettek azok, akik ugyanezt tennék. Összehasonlításokat, ezáltal megjegyzi annak mélyebb jelentőségét a „megvilágosodási tapasztalat” tekintetében.

A talamusz keresztmetszetében, amint az fent látható, szintén oválisnak tűnik, és olyan, mint az RU hieroglifája, amely a hüvelyt, a szájat és a szemet szimbolizálja. És ha igen, akkor a massa intermedia ennek a szemnek a tanítványa.

És most elérkezünk ahhoz, hogy miért olyan fontos a Scarab Bogár az itteni kutatásunkban, és miért jelent meg és tette kiemelkedővé Carl Jung tapasztalataiban, akinek munkája a „kollektív tudattalanról” szólt.

A Scarab Beetle, Khepri:

A thalamus és a „kollektív tudattalan” archetípusa?

Az ókori egyiptomi mitikus hagyományok tükrözik a thalamus jelentőségét a fejlett emberfajták számára, akik megelőzték a ma ismert ősi civilizációk feljegyzett történelmét.

Ha visszatekintünk az 5. ábrára, akkor láthatjuk, hogy felülről a thalamus két fele pontosan úgy néz ki, mint a „szkarabeuszbogár” teste; az ókori egyiptomiak által szentként tisztelt lény.

Mint említettük, azt is megjegyezték, hogy a talamusz is „tojás alakú”, az agy oldalsó kamrájának szarvai pedig a bogár szarvaihoz hasonlítanak.

Egyiptológusok elmondják nekünk, hogy a szkarabeusz a halhatatlanság  , valamint a  megújulás  és  a feltámadás egyiptomi szimbóluma . Azt is elmondják nekünk, hogy az ókori egyiptomiak megfigyelték ezeket a bogarakat, amint állati trágyagolyókat gurítottak a földön, és összefüggést láttak e tevékenység és a Nap – a Fényforrás – égbolton való mozgása között.

Úgy tartották, hogy mint a „trágyabogár”, a „napisten”  Khepri végiggurította a napot az égen. Mint tudjuk, minden este lemegy a nap, hogy másnap reggel felkeljen. Nem csoda, hogy a szkarabeusz az „újjászületés” és a „feltámadás” egyiptomi szimbólumává vált, mivel a Nap lenyugvásakor a feltételezések szerint a földbe – az alvilágba – behatol, ami aztán visszatükröződött a sötét, csillagfényes égbolton.

Egy másik dolog – és nagyon fontos ahhoz, amit a thalamusról mondok; összehasonlították ezeket a trágyagolyókat és a „nőstény tojást”, megerősítve azt a meggyőződést, hogy a bogár tevékenysége az  újjászületés szimbóluma,  és a bogár „magától fog születni”.

Az egyiptomiak is összekeverték ezt a „trágyagolyót” vagy . . .

“. . . táplálékforrás a tojászsákkal, amelyet a nőstény trágyabogár lerakott és a homokba temett. Amikor a tojások kikeltek, a trágyabogarak mintha a semmiből bukkantak volna elő, így a spontán teremtés szimbólumává váltak” [11]

. . . ahogyan azt a talamusznál tapasztalnánk, amelyből az ember létrehoz – azaz kiválasztja és kivonja a megfelelő információt a forrásból vagy az ürességből („semmi” és „sehol” – nem lokális), és kivetíti és kapcsolatba lép vele, mint az ember valóság – ahogyan a misztikusok hiszik.

A szkarabeuszokat ékszerként és amulettként hordták, és a halottakkal együtt temették el, hogy biztosítsák újjászületésüket a túlvilágon.

Ugyanilyen logikus feltételezni, hogy az egyiptomiak az analógia módszerével szerezték tudásukat – abban a tekintetben,  hogy esetleg megtanították nekik, hogy a talamusz az agyban pont úgy néz ki, mint egy bogár teste (lásd 5. ábra) , és hogy az agy központjában lévő talamusz magával a tudatközponttal volt összefüggésben  – ez az a pont az agyban, ahol a tudat „fúziója” megtörténik; a „lelki újjászületés” biztosítása a megvilágosodás élményének tisztító „belső tüzén” vagy „belső napján” keresztül. Ez aztán felveti a kérdést:

„Ki tanította nekik ezt?”

Valószínűleg ismét az emberek álltak a „kígyókultusz” mögött; a sámánok, a „Ragyogó Egyek”, akik megértették a megvilágosodás élményét, ahogy azt a jelzőjük is sugallja. Az ókori egyiptomi Heliopolisz városa volt az első város, amelyet a  Neter  istenek és a  Shemsu-Hor  „Hórusz követői” alapítottak. A netereket Neteru néven is ismerték  – ez  magában foglalja a RU kifejezést, azaz „átjárót” (Nete-RU). Azt az állításomat, hogy ezek az emberek tanították meg az ókori egyiptomiakat bölcsességükre, alátámasztja a következő idézet:

„A szoláris vallás fővárosa On városa volt, amelyet a görögök Heliopolisznak („a Nap városának”) neveztek. Valószínűleg On-ban jelent meg Khepri, a nap szkarabeusz istene a predinasztikus korban. 

És most talán tudjuk, miért. Egy dolog megállapítani, hogy az ókori egyiptomi szkarabeusz bogár, Khepri imádata erről a vidékről származott, de azt is felfedezni, hogy Khepri nevét Khepru-ra (Khep-RU) lehetne változtatni, hogy  az  RU „kapuhoz” kapcsolódjon. A „más világok” – ahogyan ezek a dinasztikus előtti neteru istenek és papok megfogalmazták – egy másik:

„A Khepri (vagy Kheperi, vagy Khepera) név azt jelenti, hogy „a lény, a létező”. A Khepri név rokonságban áll más, azonos tövű szavakkal, pl. kheper „létezni, létezni” és khepru „átalakulások, metamorfózisok”. 

Ez több bizonyítéka annak, hogy ezoterikusan az RU szimbólum a thalamust jelöli, amelyet technikailag központi „közvetítőállomásnak” vagy „információs szelep-átjárónak” neveznek az agyban.

A régiek azt is sugallják, hogy a thalamus tükrözi azt a „kozmikus tojást”, amelyen keresztül létrejövünk, és  spirituális aktiválása révén „átalakulhatunk”  – megvilágosodásként tapasztalva. Ismét a szkarabeusz bogáristen, Khepri személyesítette volna meg ezt az „átjárót” – különösen azokban a megfeleltetésekben, amelyeket a bogár ezekkel a sámáni élményekkel kelt.

Annak alátámasztására, hogy a  Neteru, Shemsu-Hor, a "Shining Ones"  vagy  a "Serpent People" sámánfaj volt az elméletem,  jó bizonyíték van arra, hogy a szkarabeusz bogár sámáni eredetű, ahogyan a következő idézetek mutatják:

„Az úgynevezett bogarak alakú „függők” a késő paleolit ​​korszakból (10 000-20 000 évvel ezelőtt) ismertek

. . . Az etnoentomológiai vizsgálatok feltárják a bogarak jelentőségét táplálékforrásként és repülési képességük miatt. A primitív és a hagyományos kultúrákban a sámánok (orvosok) nagyon fontos szerepet töltenek be. Ők a hatalom emberei, akik mind a földi, mind az égi világ problémáit képesek kezelni.

Képesek „repülni” az égen (álomban vagy transzban), és leszállnak a föld alatti pokolokba, ahol közvetítőkként működnek a pokoli hatalmak és a hétköznapi emberek között.

„Ezekkel a nagy becsben tartott tehetségekkel megfigyelték, hogy a bogarak az égen repülnek és a földbe merülnek. Ízletességük mellett elfogadható a bogarak szimbolizmusának fontossága a sámáni kultúrákban. . .' [15]

Láthatjuk tehát, hogy a sámán sok összefüggést látott a bogárban: képes repülni, mint a sámán, mint „asztrális repülésben”, és a földbe is merülni – ami a sámán alvilági utazását sugallta. A fekete és az arany szkarabeusz bogár és az agy talamusza közötti kapcsolat minden bizonnyal létrejött volna, mivel a spirituálisan aktivált thalamus lesz a „harmadik szem” – a bölcsek köve vagy „kivetítési kő”, amely a transzállapothoz kapcsolódik, és amely valójában lehetővé teszi ezeket a sámáni képességeket.

Íme néhány további kivonat, amelyek a szkarabeusz bogár és a bölcsek köve közötti kapcsolatra utalnak, amelyen keresztül az ember halhatatlanságot talál:

„A taoizmus egy másik ázsiai vallás, vagy inkább filozófia. Célja az volt, hogy elérje a halhatatlanságot, legyen az anyagi (a test számára), vagy a szellemi (a lélek számára). Természetesen a spirituális halhatatlanság értékesebb és nehezebben elérhető volt. Egy híres szöveg, „Az aranyvirág titka” a szent szkarabeusz példáját adja a spirituális halhatatlanság eléréséhez szükséges „elvégzendő munkának”. A taoizmus hisz a különféle anyagi „pelletek” erősségeiben, amelyek elősegítik a halhatatlanság elérését. A szkarabeusz trágyagolyót az egyik ilyen pelletanyagként azonosították. . .' [16]

A taoista „pelletek” – amelyekről a bogár trágyagolyóiban látszott visszatükrözni – nyilvánvalóan az alkímia „kövéhez” vagy „tojásához” kapcsolódnak – ahogyan az „elvégzendő munka” kifejezés is –, ami a A „Nagy Munka” szintén az alkímiához kapcsolódik – „belső alkímia”, vagyis a megvilágosodáshoz vagy a tudatfeletti tudathoz kapcsolódik, és amelyből az ember halhatatlannak tudhatja. Van egy olyan kifejezés is, amelyet az alkímiában használnak, hogy  „a kő a trágyában található”,  és ezt a következők is alátámasztják:

„A jezsuita Athanasius Kircher (1602-1680) nem habozott felidézni a szkarabeust = Krisztus, utalva mind Szent Ambrusra, mind a Zsoltárok 22:6-ra:

„De én féreg vagyok, és nem ember” – idézett vers. Krisztushoz, és ahol (ahogy Kircher mondja), „néhányan szkarabeust olvasnak féreg helyett”.

„Továbbra ment, hogy összekapcsolja a keresztény hitet az alkímiával: számára a szkarabeusz a Nagy Mű prima materiája volt. Ezt az elképzelést osztotta néhány alkimista, például Michael Maier (1566-1622), aki írásaiban kifejtette, hogy az úgynevezett „bölcseleti kő”, a Nagy Mű terméke nem más, mint Krisztus, akit újraélesztettek a halálból; a feltámadás ígérete minden emberi lény számára. „Talán a szkarabeuszokat és más bogarak időnként még mindig díszként használnak [. . .] ezeknek a régi hiteknek a végső maradványai, amelyek az egyiptomiakra és a paleolit ​​sámánokra vezethetők vissza. [17]

Igen, és úgy tűnik, hogy ennek a predinasztikus tudásnak nagy része elveszett a későbbi dinasztikus egyiptomiaknál, mintha nagy részét félreértették volna, és amit megértettek, az feledésbe merült volna. A „féreg” szó – az Orm (skandináv – lásd alább) a „kígyóhoz” kapcsolódik –, és látni vagy olvasni, mivel a „szkarabeusz” valóban érdekes. Krisztus azt mondja, hogy ő egy „kígyó”, és nem ember – vagy hogy ő a „szkarabeusz” –, azaz újjászületik az  aktivált  thalamuson keresztül, amit „megvilágosodásként” tapasztalunk.

Az ezoterikus gondolkodásban a normálisan működő, tehát  spirituálisan inaktív thalamust a FEKETE szkarabeusz képviseli, mivel a „tudattalan” „fekete űrét” képviseli. Más szavakkal, a normális inaktív thalamus azt jelenti, hogy az egyén az tudattalan  a fizikai thalamus által képviselt forrásközpontról.

A spirituálisan aktiválódó thalamust az ARANY szkarabeusz bogár képviseli – a kinyílt harmadik szemet és az embert, aki tudatára ébredt ennek a forrásközpontnak.

Már említettem, hogy Jézus az egyik legfrissebb Krisztus vagy Messiás a „felkentek” hosszú sorából. Thoth, Ozirisz és Hórusz istenek is „felkentek” voltak, és a Neteru istenek – a „kígyó nép” archetipikus sámánistenei. Később megvizsgáljuk a „kenet” kifejezést, és feltárjuk, mit is jelent valójában.

Ismét az agy talamuszos központját – amely szintén tojásnak tűnik – a „kozmikus tojást” – minden teremtés forrását – tükrözőnek tekintették, amelyet a megvilágosodás élményének „ébredése” során tudatosan „megtermékenyítettek”. ellentétes energiáinak összeolvadásával. Ezért az ember „újjászületik” – „feltámadt”, mint a „Keresztény” – a megkeresztelt vagy „felkent” –, aki eredetileg Ozirisz istenen alapult, akinek a neve a belső szemhez kapcsolódik.

Az a tény, hogy a  massa intermediaösszekapcsolja a két agyféltekét, valamint a thalamus két lebenyét, ennek az ellentétek közötti összeolvadásnak volt a fizikai bizonyítéka – ami a férfi-női vonatkozású bal és jobb féltekén is tükröződik. A nőstény tojásnak látszó trágyadarabot gurító bogár megerősítette ezt a kapcsolatot.

Fent van egy közeli képünk a korábban látott Ankh szimbólumról. Amint látjuk, Khepri – más néven Khepru (Khep-RU) az RU belsejében van – a thalamust képviseli. Ezt támasztja alá a RU ovális belsejében lévő három gömb, amelyek a tobozmirigyet, az agyalapi mirigyet és a thalamust jelzik – a talamusz a megfelelő helyen van a tobozmirigy és az agyalapi mirigy között, valamint a Khepri szkarabeusz bogár fölött. Ez a gömb vagy napkorong, amely Kheprihez kapcsolódik, egyben az üresség (bindu) és az ezoterikus, „Belső Nap”.

– Ó, Atum-Khoprer, magasra kerültél a magasságban. Benben kőként keltél fel a Bennu Bird kastélyában, Heliopolisban.

(Piramisszövegek, 600')

Ennek a következtetésnek a lezárásaként azt is látjuk, hogy két áspisszerű kígyó vagy kígyó üti a két gömböt (a tobozmirigyet és az agyalapi mirigyet). Azt is megjegyezzük, hogy ez a három gömb a „három aranyalma”, amely a fa tetején pihent ( a gerinc metaforája)  a Hesperidák kertjének görög mítoszában . A Fát és a három almát a Ladon néven ismert kígyó őrizte  . Miután megölte Ladont, Herkules elvette a három almát – mint  Prométheusz, „ellopta a tüzet a mennyből” – és Prométheusz volt az, aki elmondta neki, hogyan találja meg az almát. Más szavakkal, Herkules megállította benne az ellentétes kígyóenergiák „váltakozó áramát”, és megvilágosodást tapasztalt, és ezen a megvilágosodáson keresztül megtapasztalta a „teremtés forrásközpontját” is – olyasmit, amiről azt hitték, hogy csak az istenek birtokolják. .

Az „alma” a toroidális örvény szimbóluma – a gyümölcs, amelynek közepén a mag van. Az RU teljes kialakítása, amint az Ankh Tau vagy T-keresztje fölött látható, a fát (a gerincet) jelzi, amely a három aranyalmát tartalmazza. Maga az Ankh RU-ja ábrázolhat egy almát – azaz egy nagy toRU-t vagy toroidot, amelynek közepén a „magkövek” (pip) vannak. Amint látjuk, itt számos jelentés létezik, amelyek mindegyike összekapcsolódik a Grál (a fej vagy az agy középpontja) valódi jelentésével és az ember halhatatlanságával.

Lehetséges, hogy a „három aranyalma” – a tobozmirigy és az agyalapi mirigy, valamint a talamusz (különösen a fő aranyalma) az „aranyág”, amint azt Lady Flavia Anderson  Az ősi titok című lenyűgöző könyvében rámutatott :

„Az alkimisták a bölcsek kövét gyakran „a heszperidok aranyalmájának” vagy „aranyágnak” nevezték. [18]

Az „Aranyág” – ahogyan arra JG Frazer is rámutatott, azonos című könyvében – a fagyöngy, amelyet a druidák – a kelták papsága – ünnepélyes keretek között szedtek össze a tölgyfáról. Megjegyzendő, hogy a fagyöngy minden ágában legfeljebb HÁROM fehér bogyó található, amelyek szedéskor arany színűvé válnak.

Azt találjuk, hogy a kelták az indoeurópaiak faji csoportjába tartoznak. A kelta nyelv nagyon közel áll az ókori szanszkrithoz – a hinduk nyelvéhez –, ami felfedi a kapcsolatot a kelták és a hinduk között. A hinduizmus feltételezett eredete a dzsainizmus. A  Jainák szent könyvében  van egy példa a hármasra.

„Az embernek valaha is ragyogóvá kell tennie önmagát a három ékszer fénye által” [ 19]mondja a könyv az összes titkos tanítással azok számára, akiknek van szemük, hogy lássanak, és elméjük elég nyitott ahhoz, hogy megértsék. Ahhoz, hogy valóban megértsük, lássuk a fényt, hogy „megvilágosodjunk”, használnunk kell a „három ékszert”.

Nem látjuk ezt a „három ékszert” az ókori egyiptomi Ankh belsejében lévő három gömbben ábrázolva, amelyek a bogáristent körülveszik? 

Azt is találjuk, hogy   az Édenkertben álló Élet Fájáról HÁROM MAGOT Ádám nyelve alá helyeztek, miután meghalt, majd eltemették Gâghûltâ-ban  ( Golgota  ), a „koponya helyén”, amely az édenkertben volt. a föld közepe – valami más, ami fontos támpontot ad nekünk ahhoz, hogy mindez mire vezet, és ami az  Isten kapuja című könyvem lényege .

Mindenesetre láthatjuk, hogy ez a „három ékszer”, „alma”, „bogyó” vagy „mag” megfelel mindannak, amit a férfi (tobozmirigy) és a női (hipofízis) ellentétekkel kapcsolatban említettem, és ami még fontosabb. a semleges pont (talamusz), ahol a két ellentét egyben egyesül.

A buddhista hit szerint a három ékszer, hasonlóan a hindukhoz, kiszabadít minket az újjászületés karmai közül az anyagi síkon. A beavatott azt mondaná: »Buddhához megyek menedéket keresni. . . a dharmához. . . és a szanghához'. Ezek a megvilágosodás útjai: az apa, a fiú és a szellem .

A skandináv mítoszban a sámáni „Világhegyen” alapuló – a „világfához” hasonló koncepciójú – Asgard-hegyen  három magas trón várt a követelésre.. A megmászandó ferde hegy és a fa ismét a gerinc metaforája, és természetesen a gerinc tetején található a fej, amely a harmadik szemhez és a megvilágosodáshoz kapcsolódó három szervet tartalmazza. A Főnix mítosza, amelyet a  Ragyogóak című könyv új változatában mutatok be, mind ugyanannak a kódnak a része, amelyet hasonló metaforákkal és a mögöttük rejlő jelentéssel jelenítenek meg. Röviden: a Bennu madár (lélek), amely az oszlop vagy piramis Benben-zárókövének tetején ül, majd később a Főnix a fa (gerinc) tetején található fészkében (koponyájában) újjászületik a Kundalini belső tüze (fénye). Meg kell jegyeznünk, hogy a Főnixet később a Galamb váltotta fel – vagy inkább a bibliai galamb keresztény használata, amelyet először Noé és az emberi faj „újjászületése” vagy „feltámadása” történetében említettek az özönvíz vagy özönvíz után.

Valószínűnek tűnik továbbá, hogy a legendás „Aranygyapjú” jelentését is azonosítottuk, amelyet a hős Jason és az Argonauták kerestek. A gyapjú állítólag a kos rejtekhelye – és mint tudjuk, a kos az első  Kos csillagjegy alatti fejhez kapcsolódik . Íme egy másik érdekes bekezdés Lady Flavia Anderson könyvéből:

– Lewis Spence úr elmondja, hogy a közönséges almafa északról jutott el Görögországba. A görög napisten különösen szentnek fogadta el számára, és a kelta abalból és az almából kapta az isten Apollón nevét. Az Avallach és az Avalooc ugyanannak a szónak a kelta változatai. [Anderson forrása: Lewis Spence The Minor Traditions of British Mythology p. 107].

"Már azt tapasztaltuk, hogy mivel a görög dinnye szó almát és juhot is jelent, az alma valószínűleg azonos az aranygyapjúval." 

Abal a Cabala vagy Qaballah szóban is szerepel,  és  a  walesi  aval szó  , amely szintén „alma”-t jelent, az Avalon-szigethez kapcsolódik, amely az angliai Glastonbury.

Az  „avatar”  kifejezés tehát szintén ehhez a három almához kapcsolódik, és Lady Anderson arra is rámutat, hogy  Evalach  vagy  Avallach király „naptemploma”, ahová  Arimatheai József utazott, hogy a pogányokat keresztény hitre térítse. más, mint az angliai Glastonbury.

A Glastonbury Tor az „ősdombot” vagy a sámáni „világhegyet” szimbolizálja, és egyesek szerint egy örvény. Lady Anderson egészen odáig megy, hogy azt sugallja, hogy Glastonbury ősi helye az eredeti hely, ahonnan a Hesperides-kert legendáját kapjuk. Innen pedig tovább mehetünk ezekbe az összefüggésekbe, amelyeket itt csak érinteni tudok. Ezekkel az összefüggésekkel részletesebben  foglalkozom Isten kapuja című könyvemben :

„Elég annyit mondani, hogy a Hesperidák három nimfája a földanya [a világanya vagy Földistennő] a maga hármas aspektusában, és Salamon „ágyán” – vagyis a kis aranyon – ábrázolják. fa – a három forgó örvény mellett, a nőstény emblematikusa. Valóban, a hagyományok nagy gondot fordítanak arra, hogy az anya emblémáit ne felejtsék el. [21]

Most olvassa el ezt John Gill  Exposition of the Entire Bible című könyvéből :

' . . a mi ágyunk is zöld; ugyanez az „ágyával, amely Salamoné”; ajándék és vásárlás útján; az egyházé, azáltal, hogy rajta keresztül joga van és annak minden kiváltsága: ahol az igét hirdetik, szertartásokat végeznek, lelkek születnek és újjászületnek, ott Krisztus és egyháza közösségben van egymással; „zöldnek” mondják, utalva az ágyások zöldfűszerekkel és levelekkel való kiszórására, valamint a fák ágaira, különösen a menyegzőre,  amelyet innen „talamusznak” neveznek. és jelezheti a szentek gyümölcsözőségét a kegyelemben és a szentségben, mint a zöld olajfák, Isten házában; vagy pedig számos megtérőt a gyülekezetben, Krisztus és az egyház nagy lelki magját és utódait, mint az elsőben. az evangélium idejében, és az utolsó napon is lesz: a zöld ágy a termékenység jelképe a házastársi állapotban; így a Targum és Jachi értelmezi.   (Kiemelésem).

Ne feledje, hogy a 'thalamus' egyben "menyasszonyi kamrát" és "menyasszonyi ágyat" is jelent – ​​és ezt azért mondom, mert itt megy végbe az összeolvadás az egyénen belül és az ellentétek között, mint a fizikai nemi aktusban - ezért ez a " Az ágy” a „házastársi állapot gyümölcsöző képességének” jelképe   – a „házasság” egyesülését jelenti. Érdekes, mert a görög és római házasság istene Thalassiosz volt .

És még egyszer, ez azt jelenti, hogy a Hespiridák három nimfája a „világanya” aspektusai, és olyanok, mint a fa három aranyalmája, amelyekhez valójában kapcsolódnak –  mindegyik a tobozmirigy agyalapi mirigyét és a talamust képviseli?

Mi lenne, ha találnánk valamit a Grál-románcokban, ami valójában a fentiekre és a thalamusra utal?

Íme néhány sor a Parzivalból:

„Imáimat és könyörgéseimet most szívemet és kezeimet küldöm Helikonnak, ahhoz a kilencszeres trónhoz, ahonnan a források fakadnak, amelyekből a szavak és a jelentés ajándéka fakad. Gazdája és kilenc háziasszonya Apolló és a Camenae  . . . És ha csak egy cseppet is kaphatnék belőle, a szavaim a  kaméni ihlet izzó tégelyébe merülnének, hogy ott valami furcsán csodálatossá változzanak, rendelésre, mint az arab arany. 

Wolfram von Eschenbach, Parzival

Miért hivatkozott Essenbach a Camenára? . . Hacsak nem egy kód része volt.

Azt mondják nekünk, hogy a római vallásban és mitológiában a Camenae kilenc vízi nimfa volt, akik próféciával ajándékoztak meg, és hogy a későbbi időkben ez a kilenc magában foglalta a három múzsát vagy három kegyelmet .

Ez azért érdekes, mert Hésziodosz elnevezte a „három kegyelem” egyikét – a háromszoros istennő másik változatát –  Thalliát  – ami azt jelenti, hogy „virágozni”, mint egy virág. Később  Thallo  , a virágzás istennője lett.

Tehát összesen kilenc vízi nimfánk van. A „víz” a csakraörvények áramló energiájára utal. A kilenc a hét csakra – a hatodik három szervből áll – azaz az úgynevezett „harmadik szemet” alkotó három összetevőből – a tobozmirigyből, az agyalapi mirigyből és a talamuszból. 6 + 3 = 9. Ha azonban függőlegesen számoljuk a szinteket, akkor is hét van. Ami varázslatosan látszik ebből, az egy kereszt.

9

8 6 7

5

4

3

2

1

A tobozmirigy és az agyalapi mirigy az ellentétekhez kapcsolódnak, amit a test két oldala és esetleg a kinyújtott kezek jelképeznek. A rózsa (Jézus feje) a kereszt közepén, amely a „harmadik szem” vagy „homlokcsakra” három összetevőjét tartalmazza, a „virágzó virág”. Az aktivált csakrarendszer a megvilágosodás során az Essenbach-kódex szerint a „kilencszeres trón”, ahonnan a szökőkutak (energia) fakadnak.

A „trón” egy finom metafora – abban, hogy a farkcsonton ülünk a gerinc tövében –, ezért a „trón” a gerincet a tövétől a fejtetőig hangsúlyozza.

Jézus azt mondta: „Sokan állnak az ajtóban, de a magányos lép be a menyasszonyi kamrába.”

75 mondás Tamás evangéliumából.

Azt javaslom, hogy a 'Salamon ágya' egy újabb metafora a thalamusra, ahol az egyesülés vagy összeolvadás megtörténik – lévén a magányos EGY, aki belép a menyasszonyi kamrába – vagyis az egyén energiáinak összeolvadása – „magányossá” téve az egyént.

Azt mondták, hogy a Salamon ágya alatt három harang lógott. Megkérem az olvasót, hogy vessen egy pillantást a 13. ábrán látható Tarot kártyára.

Ha jól megnézi, a pohár alatt három csengő lóg – ez jobban alátámasztja azt az állításomat, hogy a csésze (Grál) a fej és különösen a talamusz.

Emellett nemcsak a fejét, hanem a testét is látjuk az archetipikus „magányos” alaknak – a sámáni „feltámadásistennek”, akire Jézus alapozott.

Természetesen itt az Orion csillagképről beszélek, és ez a csillagkép ismét olyan, mint a csésze, három övcsillagával, amelyet a három harang szimbolizál – és ismét az Orion képviseli Ozirist és fiát, valamint a Hórusz reinkarnációját.

Emlékeztetnem kell az olvasót, hogy Salamon története a Kundalini „megvilágosodási tapasztalatával – azaz az ellentétek összeolvadásával” kapcsolatos folyamatok allegóriája, és még Salamon neve is tartalmaz a teremtés középpontjához kapcsolódó szavakat:  Sol  = 'nap, '  om  = 'első alkotás' =  on  = 'fény'.

Felfedi a következőket is:  sol  = nap, (férfi)  o  – nulla, mint az ürességben (semleges) és mon  = hold (nő).

Gyakran használjuk a „harangozás” kifejezést, amikor valamibe belátunk. Ez azt jelentené, hogy a templomtornyokban használt, a torony tetején (gerinc) elhelyezett hagyományos harangok az agymirigyek jelképei lehetnek, és ezt a Sistrum is alátámasztja.

A Sistrum (sistRUm) egy egyiptomi, zenei, haranghangszer, amely szorosan kötődik a női istenekhez – különösen Hathorhoz, a kígyó/tehén istennőhöz és Íziszhez – Ozirisz hitveséhez. Formáját tekintve nagyon hasonlít az Ankh-hoz egy hurokkal a tetején – ami úgy tűnik, hogy az ovális RU-t vagy tojást képviseli. Amint látjuk, három kígyó van átfűzve a hurkon, mintha a „tojást” ütnék. Ehhez a három kígyóhoz általában kis négyzet alakú fémdarabok (harangok) vannak rögzítve, amelyek csörögnek, mint egy tambura. Lehetséges, hogy ez a három kígyó a pingala, ida és sushumna idegcsatornákat képviseli, és amelyek az agy központjában (a talamuszban, amelyet az RU ovális jelképez) összefolynak és összeolvadnak – amelyről az egyénben a „kozmikus tojást” is gondolták. .' 


E kígyóenergiák felemelkedése során a gerincen a fej közepéig, az egyén, miközben átmegy ezen a megvilágosodási folyamaton, a Sistrum hangjaihoz hasonló hangokat fog hallani – azaz csörgő hangokat, mint a tambura harangok, és olyan hangokat, mint egy harang. fát simogatnak. A csörgőkígyóhoz hasonló zajokat is hallani fogunk, valamint sípot és fuvolaszerű hangokat. Ezeknek a hangoknak a hátterében egy nagyon halk és erős dübörgő zaj áll, amely eleinte elhalványul, és a folyamat előrehaladtával egyre hangosabb lesz – ami a fej közepén erős, fehér fényrobbanásban csúcsosodik ki.

A Sistrum akkoriban ennek az élménynek a szimbóluma volt. A Sistrumot képeken és faragványokon használták, hogy megmutassák, a különböző istenek és fáraók egy adott isten hatalmát uralják – és leginkább azért, mert a Sistrumot tartó isten vagy istennő tapasztalatai révén rendelkezett ehhez szükséges tudással, „erővel” és „energiával”. a megvilágosodás – a Grál „harmadik szintje”, amelyet a Sistrum valójában képvisel. Valójában ez az istenség a megvilágosodás élményének megszemélyesítése. Tehát logikus azt sugallni, hogy a szisztrum három kígyója a három szervet – a tobozmirigyet, az agyalapi mirigyet és a thalamust – képviseli.

Ezt a három agyi szervet, amelyek a Triádot vagy Szentháromságot alkotják, a háromágú koronák és más háromtestű kalapok vagy fejdíszek is szimbolizálják – valamint a francia nemzeti szimbólum Fleur-de-lis  – jelentése: „A liliom virága” . Lásd a 15-20. ábrákat. Amit itt nézünk, az a „harmadik szem” három összetevője – a tobozmirigy, az agyalapi mirigy és a thalamus, a hangsúly a középső – a thalamus – van, amely a hetedik csakrához kapcsolódik. a hinduk szerint a fej fölött helyezkedik el, és rendszeres témát sok más ősi hagyományban is felfedeztem. Ehhez csak az alábbi képeket kell megnézni.